Un rapporto che trova la sua unità in Cristo
Non è affatto un problema marginale o non essenziale alla vita
ecclesiale quello del rapporto tra liturgia e carità. Anzi, su di esso si gioca
il volto della chiesa: gli eventuali squilibri di questo rapporto manifestano
opzioni ideologiche e deviazioni ecclesiologiche. Entrambe, la liturgia e la
carità, sono dimensioni essenziali alla vita cristiana e necessitano di un
rapporto equilibrato. Certo, la liturgia si situa nello spazio dei segni e nel
movimento della celebrazione, mentre la carità si situa sul piano della res e
nel movimento della vita.
Vi è il rischio di assolutizzazione dell’una dimensione a scapito
del’altra e della separazione delle due grandezze. Se la liturgia si scinde dal
piano della carità vissuta, diviene fine a se stessa, autoreferenziale e si
sacralizza, cioè entra nello spazio arcano del sacro dominato dalla paura e dal
fascino, non invece, come nel culto cristiano, dalla fiducia e dalla relazione.
Una liturgia che ricada nel sacro accentua quella distanza tra uomo e
Dio che proprio Cristo ha abolito in se stesso, essendo lui l’uomo che nella
sua piena umanità ha pienamente narrato Dio nel suo vivere; in una liturgia
scissa dalla vita e dalla carità le forme assumono una importanza esagerata, a
servizio della ieraticità del celebrante e della solennità della celebrazione,
i paramenti, gli abiti, le “suppellettili sacre” diventano sempre più fastosi,
preziosi, costosi, con il pretesto dell’onore da accordare a Dio, e così si
insulta il povero, si dimentica che la realtà è il fratello, il povero, e che
lì vi è la vera immagine di Dio e che il cuore del culto cristiano non è la
ritualità, ma la relazione con Cristo e dunque con il prossimo, con i fratelli
e le sorelle.
Se il Canone Romano parla del praeclarus calix, il prezioso calice,
questo non abilita nessuno a fare calici d’oro, o a tempestarli di pietre
preziose, perché Cristo resta povero anche quando viene celebrato nella
liturgia. Insomma, anche la liturgia può essere luogo di apostasia, di
ipocrisia e di menzogna e allora cade sotto gli strali che i profeti lanciavano
al culto scisso dall’esercizio del diritto e della giustizia.
Non dimentichiamo l’ossessione liturgica che negli ultimi anni ha
dominato il mondo cattolico, non dimentichiamo che lo scisma del movimento
lefebriano si gioca in particolare sulla liturgia, e sul tema di una tradizione
intesa come ripetizione di forme passate, dimenticando che il criterio di
verità della tradizione è nel futuro e non nel passato, è il regno di Dio,
l’eschaton. Ai cosiddetti tradizionalisti occorrerebbe poi domandare dove e
quando la fanno iniziare la tradizione.
Al tempo stesso, se la vita cristiana non può essere ridotta a vita
ritualizzata, la prassi quotidiana di carità non deve dimenticare il suo legame
organico con la liturgia perché se se ne scinde, anch’essa si assolutizza, e
cade nel protagonismo della carità, si scinde dal fondamento dalla carità
cristiana che è l’amore di Dio, di cui cioè Dio è soggetto e autore, perde la
sua sacramentalità e diviene organizzazione della carità, filantropia,
managerialità del bene, assistenza sociale, burocrazia del servizio.
E dimentica il fondamento dell’etica cristiana che nella liturgia e
massimamente nella liturgia eucaristica emerge con forza. Il rischio
dell’assolutizzazione del piano sociale scindendolo dal piano celebrativo è
quello di arrivare a dichiarare o a sentire come inutile la liturgia perché il
culto è completamente assorbito nella vita. E in quel caso ci si dimentica che
la carità di cui parliamo non è immediatamente disponibile, ma è mediata dalla
fede ed anch’essa ha figura cristologica, è l’amore come Cristo ha amato, è
l’agape di Dio narrata dalla vita di Gesù di Nazaret.
Come superare dunque questi rischi? Con un’affermazione precisa e
ineludibile: Cristo è il centro della liturgia cristiana e Cristo è la forma
della carità. E il Cristo la cui forma e figura e storia ci è testimoniata dai
vangeli. Il Cristo attestato dai vangeli. Il Cristo che con il suo Spirito si
situa al centro della liturgia è il rivelatore del Dio che è Agape, che è
amore, e Cristo è la Charitas fatta persona.
La liturgia si deve ricordare che essa è sempre celebrazione della
carità di Dio, pena il suo perdersi nelle nebbie del sacro e nella casistica
del ritualismo, il suo finire nel formalismo e nel rubricismo. La testimonianza
e la pratica della carità deve, da parte sua, ricordare sempre il fondamento
teologico e cristologico della carità stessa, pena il suo inaridirsi e
disperdersi nelle secche del protagonismo umano. La chiesa non è un’agenzia
filantropica o un ente assistenziale, ma la narrazione della presenza di Dio
tra gli uomini.
La liturgia celebra la relazione che Dio ha intrattenuto e continua a
intrattenere con l’umanità in Cristo, nello Spirito santo, e la carità è
relazione con il prossimo e con Dio. La categoria della relazione è centrale
nella liturgia come nella carità. Nell’economia cristiana l’essenza del culto
non risiede nella ritualità, ma nella relazione con Cristo e pertanto è
l’intera vita dell’uomo il luogo di culto: culto che dev’essere reale,
personale, esistenziale, storico.
Luciano Manicardi
(articolo tratto da www.caritasbergamo.it)
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